Editorial

The language of the politicians who should be representing us can no longer grasp the reality (something I already lived through in the GDR). Their language is one of self-assurance that no longer receives any checks and balances from across the negotiating table. Politics has degenerated into a mere vehicle, a bellows for rekindling the fires of growth. The Citizen has been cut down to the status of Consumer. Growth in itself means nothing. Society’s ideal would be the playboy who consumes as much as possible as fast as possible. And what would cause a tremendous spurt in growth? A war. Every day one hears that governments must “win back the confidence of the markets." By ‘markets’ it is primarily the stock exchanges and financial markets that are meant: that is, those speculators who, in pursuit of their own interests or the interests of others, are raking in as much profit as they can. Are they not those who have relieved the public sphere of unimaginable billions? They are the ones whose “confidence” our top elected officials should be struggling to win back. We are right to be outraged by Vladimir Putin's concept of "guided democracy". But when Angela Merkel spoke of "market-based democracy”, why did she not have to beat a retreat? (Ingo Schulze)

Quelle est l’hypothèse fondamentale qui gouverne l’Idée d’Europe ? Au fond, au-delà des discours sur la paix qui ont présidé à sa constitution première, et en refusant la pure et simple hypothèse libérale et marchande, ce ne peut être autre chose que l’hypothèse d’une humanité générique. Mais pour que ce dessein se réalise, il y faut deux conditions.

            La première est que chacun des pays concernés (nous ne limitions pas l’Europe à une géographie ou à une référence culturelle unique) accepte d’opérer un travail sur soi, lui permettant de cerner une histoire relative interne et externe (relative aux autres). C’est là une vieille question que chaque nation formant l’Europe actuelle se pose différemment. Mais qu’il faut relancer encore autrement. Les uns, et pour des raisons historiques évidentes, les Allemands, font de cette question une interrogation permanente (Fichte, Hegel, Nietzsche, …). On connaît la réponse de Thomas Mann, après la guerre, l’Allemagne doit être purement et simplement éliminée. Elle doit disparaître dans une autre entité. Les autres, par exemple, les Français ne se la posent jamais. Les Français ne s’interrogent jamais sur la France, ils savent toujours déjà ce qu’elle est (la France est toujours la France !). D’autres encore ne souhaitent pas entendre parler de cette question. D’autres, enfin, ont des réponses immédiates : le passé leur servant de justification.

            La seconde condition est que les européens, ceux qui adhèrent à un tel projet ne se rêvent plus en forme d’unité, homogénéité, identité. Dissoudre les vieilles constructions dans l’Europe, ne peut consister à reconstituer la même perspective à l’échelle supérieure. Si Europe il doit y avoir elle ne peut se soumettre au destin de l’idée de nation. Europe n’a de signification qu’à partir d’une configuration de la politique qui ouvre sur la pluralité, la diversité, l’altérité assumée.

            En un mot, ces conditions culturelles sont loin d’être conquises.

            Les appels se multiplient pourtant.

            Une voix irlandaise répond : « L’Union européenne est comme un rêve étrange que nous avons fait : il s’agissait de façonner et de ciseler un ensemble de valeurs politiques pour l’insérer dans un système complexe qui devait placer les valeurs humaines, la richesse culturelle et l’idée d’égalité au centre même de nos préoccupations ». Mais c’est pour constater aussitôt : « A présent, sous la pression d’une crise financière, les pays n’ont plus qu’une seule certitude, que leurs propres frontières et leurs propres intérêts comptent davantage que le bien collectif ». En un mot, les idées sont restées verrouillées sur les identités. Et il conclut : « Il importe maintenant, à la périphérie de l’Europe où je vis, de recommencer à employer le langage de l’idéalisme politique et culturel » (Colm Tóibín, journaliste et romancier irlandais, in Libération (Paris), le 24 juillet 2012).

In other words : Many events got us thinking about tribes. Are Europeans made up of many national and linguistic tribes? Or have they merged into a continental megatribe? Even though in countries like Spain and Ireland, where Europe has…really helped people in their lives, nobody loves Europe, said Tóibín. Europe has failed to make Europeans feel European. To try to impose a European identity on people because it may be good policy or because it encourages peace doesn’t actually work for people, said Tóibín.

            Une voix allemande insiste : « A l’automne de l’année dernières, la chancellière allemande a créé un concept tellement inouï qu’il eut un effet proprement libérateur. Angela Merkel a combiné l’épithète « conforme au marché » avec le mot « démocratie ». Outre l’analogie frappante avec la « démocratie dirigée » chère à Vladimir Poutine, ce concept de « démocratie conforme au marché » dit clairement où nous en sommes. Qui fait la loi, c’est soudain clair. Inutile de recourir à l’étymologie pour voir qu’une démocratie conforme au marché n’est plus une démocratie » (Ingo Schulze, écrivain allemand, Libération, le 26 juillet 2012).

Von einem Angriff auf die Demokratie zu sprechen, ist euphemistisch. Eine Situation, in der es der Minderheit einer Minderheit gestattet wird, es also legal ist, das Gemeinwohl der eigenen Bereicherung wegen schwer zu schädigen, ist postdemokratisch. Schuld ist das Gemeinwesen selbst, weil es sich nicht gegen seine Ausplünderung schützt, weil es nicht in der Lage ist, Vertreter zu wählen, die seine Interessen wahrnehmen. Jeden Tag ist zu hören, die Regierungen müssten “die Märkte beruhigen” und “das Vertrauen der Märkte wiedergewinnen”. Mit Märkten sind vor allem die Börsen und Finanzmärkte gemeint, damit also jene Akteure, die im eigenen Interesse oder im Auftrag anderer spekulieren, um möglichst viel Gewinn zu machen. Sind das nicht jene, die das Gemeinwesen um unvorstellbare Milliarden erleichtert haben? Um deren Vertrauen sollen unsere obersten Volksvertreter ringen? Wir empören uns zu Recht über Wladimir Putins Begriff der “gelenkten Demokratie”. Warum musste Angela Merkel nicht zurücktreten, als sie von “marktkonformer Demokratie” sprach? (Ingo Schulze) 

Pour une Europe Leibnizienne de la Recherche.

Paul Perlès

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Peter Sloterdijk schreibt : « Wie ein Sonnenkönig des Denkens verausgabte sich Leibniz in zahllosen Vernunft-Ressorts (...) Leibniz Heiterkeit vertritt eine Welt, in der die Kabinettskreige der Vernunft noch von einem unerschütterlichen Harmonievertrauen eingehegt werden konnten ». Leibniz hat einen Europas philosophisches Zentrum gebildet.  Er begründete in breiten Schichten jene Vorstellungen, die wir noch heute als typisch für die Aufklärung ansehen: eine Kultur des Verstandes, die auf Nützlichkeit und moralische Verbesserung abzielt, optimistischer Fortschrittsglaube, die Neuordnung der Beziehungen zwischen Staat, Kirche und Gesellschaft. Für uns, ist er eine Vorbild ?

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Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) Avrupa cercevesinde arastirma projelerinin olusumuna olumlu bakan bir filozof olarak taninir. Leibniz’in bir ulke, bir universite veya bir okula yani bir  lisana bagli oldugu bir gercektir. Ancak buna ragmen, Leibniz Avrupa kulturleri arasinda iliskileri yogunlastirmaya son derece onem veren bir isim. Avrupa kavraminin yalnizca bir fikir haline geldigi bu gunlerde, bu filozofun bu kavrama yaptigi katkilari hatirlamak bugunun kosullarini tekrardan sorusturmak acisindan kacinilmazdir. Leibniz, gerek Londra gerekse Berlin gibi sehirlerde bulunmus, herhangi bir Avrupali gibi bir Avrupali ancak siyasilerin ve ekonomistlerin projesine dahil olmaktan kacinir. Avrupa herzaman bu sekilde tanimlanmadi - Avrupa herseyden evvel bir filozofik proje.

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How rare it is to hear of a European Union research project! This is, however, what the philosopher Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) held dearest.  The contemporary intellectual is still more attached to a country, university or school, and therefore to a specific culture and language.  Granted, there are agreements between countries, universal truths and scientific empiricism, idea expatriates, but the concept of “Europe” does not have the same impact in the mouth of a researcher of philosopher.  The intellectual is nothing more than a European like all others, capable of travelling to London or Berlin, who refuses to challenge or go beyond the ideas of politicians on what Europe should be.  But this has not always been the case; one could even defend that Europe was initially a philosopher’s project.

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Es raro escuchar acerca de cualquier proyecto de investigación de la Unión Europea! Sin embargo, esto es lo que el filósofo Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue el más. Es cierto que los esfuerzos intelectuales contemporáneos todavía un país, una universidad o una escuela, es decir, una cultura y un lenguaje definido. Esto no quiere decir que no hay acuerdo entre los países, ninguna realidad empírica académico, ningún pensamiento expatriado, pero finalmente hace mucho tiempo que la palabra Europa ya no está en la boca investigadores y filósofos fuerza de una idea. El intelectual es a menudo mejor que otros países europeos y en condiciones de ir a Londres o Berlín, pero que se niega a seguir el ejemplo de los economistas y los políticos a la hora de definir lo que debe ser Europa. Sin embargo, no siempre ha sido así, y hasta se podría decir que Europa era originalmente un proyecto del filósofo.

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È raro sentir parlare di un progetto qualsiasi, di un’ Unione Europea o della ricerca. Ed è proprio questo che voleva il filosofo Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). E’ vero che questo intellettuale contemporaneo era molto legato ad un paese, un’università o una scuola, cioè legato a una cultura e una lingua ben definite. Non si tratta di dire che non esiste un accordo tra paesi, nessuno scambio inter-universitario, nessuna idea interstatale. Ormai da anni non si sente la voce dei ricercatori e dei filosofi nella stessa parola “Europa”. L’intellettuale è spesso nient’altro che un europeo come gli altri, capace di andare a Londra o Berlino, ma che si rifiuta di fare riferimento agli economisti e uomini politici quando viene messo a confronto con la definizione di Europa. Purtroppo non è sempre stato così: si potrebbe anche dire che l’Europa era originariamente un progetto filosofico.

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Qu'il est rare d'entendre parler d'un projet quelconque d'union européenne de la recherche ! Il est vrai que l'intellectuel moderne se veut rarement précurseur en la matière : il s'attache à un pays, à une université ou à une école, c'est-à-dire à une culture et à une langue définies. Il ne s'agit pas de dire qu'il n'existe aucun accord entre les pays, aucune réalité empirique universitaire, aucun expatrié de la pensée, mais enfin il y a longtemps que le mot d'Europe n'a plus dans la bouche des chercheurs la force d'une idée. L'intellectuel n'est souvent au mieux qu'un européen comme les autres capable d'aller à Londres ou à Berlin, mais qui refuse d'emboiter le pas des économistes et des hommes politiques lorsqu'il s'agit de définir ce que doit être l'Europe. Pourtant il n'en a pas toujours été ainsi, et l'on pourrait même dire que l'Europe était à l'origine un projet de philosophe.

Rien d'étonnant d'ailleurs à ce que Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), penseur de l'ordre s'il en est, de la hiérarchie et du commun, ait été l'un de ses plus fervents défenseurs dans une époque où ni l'économiste ni le politique n'envisageait l'Europe autrement que comme un champs de bataille. Non pas qu'à son tour, le philosophe de Hanovre n'ait été patriote – en témoigne la rédaction d'une Exhortation aux Allemands de mieux cultiver leur raison et leur langue avec, y joint, une proposition d'une Société Teutophile. Leibniz posait en effet l'importance de l'amour de son pays juste après le devoir à Dieu : « Le lien de la langue […] unit les hommes d'une manière aussi puissante qu'invisible et forme une sorte de parenté ». Mais le projet Leibnizien était un projet de chercheur et d'amoureux de la vérité : toute son œuvre politique – et le premier lecteur de Belaval venu peut en comprendre l'importance – se veut une longue réunion des sciences devenues autonomes. Comment réconcilier les connaissances rationnelles dans une Europe à peine sortie de la Guerre de Trente Ans (épisode dont on pourrait facilement souligner le caractère post-babélique) ? Comment dépasser le climat de tension qui réunissait malgré elles les Églises protestante et vaticane ? Comment unifier ces pays déchirés par les épisodes guerriers, les famines et les pénuries, pour offrir au monde un visage commun et fort ? Il faudrait pour Leibniz relancer la recherche, la commune entente entre les sciences et les savants européens par l'élaboration d'une langue primordiale fondée sur les axiomes de la pensée.

Pour comprendre le projet dans son ensemble, il faut revenir à sa genèse. Leibniz percevait la langue adamique comme parfaite parce qu'elle reposait sur la nomination arbitraire des choses par Adam. En elle nous trouvions un lien essentiel entre le nom et l'objet. Lors de l'épisode de Babel, nous passons donc de la langue adamique qui liait de manière essentielle nom et chose, aux langues historiques qui vont les lier de manière conventionnelle selon les aléas historiques dont la connaissance forme une partie de la linguistique. Cette rupture n'est pas seulement problématique parce qu'elle fait naitre une pluralité des langues, mais surtout parce qu'elle créer une discontinuité essentielle : les langues historiques se fondent sur la perception sensorielle pour s'orienter progressivement vers les idées alors que la langue adamique était une nomination simple des objets. Ainsi donc, du fait de la perte de la langue originelle, notre désir de connaissance est renvoyé au développement des langues historiques et à leur perfectibilité : plus une langue va s'arracher de son origine perceptive, plus elle permettra de renouer avec la langue adamique. Cette dernière est le ce en vue de quoi les langues historiques existent. Leibniz réussit donc un coup de force majeur : le modèle de la langue adamique est à la fois origine et finalité. Cette langue originelle est le résultat eschatologique d'une civilisation pleinement développée. La langue primordiale est donc la finalité de la culture et de la science, le point d'orgue d'un progrès dont les langues historiques ne sont que des manifestations.

C'est le projet de la characteristica universalis : une langue entièrement arbitraire, comme l'était la langue adamique, qui reposerait sur la composante ultime de la pensée, c'est-à-dire sur les idées simples ou axiomes irréductibles de la connaissance détachée du sensible. Cette langue serait « l'alphabet des idées » selon une formule rendue fameuse : il s'agit de réduire les concepts complexes sur lesquels repose la connaissance de la réalité en idées simples et organisées. La characteristica universalis devrait être compréhensible par tous parce que, tout comme le calcul mathématique, ce ne sont plus les noms des objets qui reposent sur des conventions, mais seulement l'alphabet des idées qui en deviennent les éléments pour ne pas dire les lettres.

 Comprenons l'importance de ce projet. L'Europe est l'espace de compréhension de l'alphabet des idées. Ce qui veut dire très clairement au moins une chose : l'Europe est l'actualisation géographique du progrès général dont la characteristica universalis est un aspect. La philosophie de l'écrivain de Hanovre est une théologie politique, c'est-à-dire que toute la réflexion autour de l'entre-expression de la monade doit amener à promulguer un système politique dont Leibniz voit l'actualisation dans le projet européen. L'Europe doit être la réalisation du royaume divin sur terre, où tous les pays s'entre-exprimeraient dans un alphabet commun. On comprend mieux pourquoi Leibniz était un homme politique acharné, qui n'aura de cesse, lors de son séjour à Paris entre 1672 et 1676, d'essayer de convaincre Louis XIV de s'entendre avec l'Allemagne par delà ses instincts guerriers. Les pays de l'Union se caractérisent aujourd'hui encore par leur aspect monadique : les coutumes, la langue et la culture propre en font des espaces sans porte ni fenêtre, alors que les accords extérieurs témoignent d'une entre-expression véritable. Notons ce n'est pas Dieu cette fois qui détermine les rapports des substances individuelles entre elles, seulement la capacité des pays eux-mêmes à s'organiser.

Quels avantages l'Europe ne retirerait-elle pas d'une science organisée par la méthode et par le travail en commun ! Il n'y a rien d'aussi moderne que les réflexions que peut avoir notre philosophe de Hanovre sur la recherche médicale par exemple : « Mon opinion est que c'est faute d'assistance que la médecine est encore si imparfaite, et qu'on doit s'en prendre plutôt aux Princes et puissants, que non pas aux médecins ». N'est-ce pas exactement ce que l'on peut reprocher à l'Europe ? Si la recherche était mise en commun, ne serait-il pas plus rapide de découvrir les remèdes contre des maladies qui touchent chaque pays ? La characteristica universalis est donc bien une facette d'un projet encyclopédique plus large qui doit réunir les pays autours d'un commun : c'est par la recherche et la dynamique générale que peut se réaliser la cité européenne des hommes, et c'est par le travail philosophique que l'on peut prétendre pérenniser l'union des Pays.

Jürgen Habermas

La Constitution de l'Europe,
Zur Verfassung Europas, Ein Essay.

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Gäbe es den Europas Verfassung nicht, müsste man ihn erfinden.

Unvollendete Wende ! Europas Verfassung oder einen neuen Vorstoss für eine bessere finanzpolitische Überwachung in den EU ? Europas Verfassung, das ist ein sicheres Konzept für einen Aufstand der Bürger. Jürgen Habermas sprach sich für die Stärkung der aktiven Bürgergesellschaft aus. Engagierte Bürger unterstürzten die parlamentarische Demokratie und gleichen Mängel aus. Ist es eine deutliche Kampfansage ? Es scheint es : gegen die Spekulation, und die Blase die leben von der Spekulation, und die ist überall im spiel. Einzige Alternative : die politische Union. Dass es sehr wahrscheinlich ein Klassiker werden will, hat sich ja herumgesprochen. Europa ist mehr als der Euro ! Aber bleibt nicht nur eine Frage von Krieg und Frieden (Helmut Kohl).

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Filozofun son kitabi - – La constitution de l’Europe, Zur Verfassung Europas (Paris, Gallimard, 2012) – Avrupa ile ilgili gelisen dusunceleri ortaya koyuyor. Avrupa ile ilgili onemli kararlarin alindigi su donemde, antidemokratik trajektuarlari sorgulamayi, gelisen olaylari arastirmaktan veya kurcalamaktan cekinmemek gerekiyor. Habermas dusuncesini temel bir fikir uzerine kuruyor – Avrupa yalnizca ortak bir pazar ile kisitlanamaz, Avrupa siyasi olarak organize olmus dunyaca bir toplum olusturmasi gerekiyor.

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The philosopher’s last book – The Constitution of Europe (Paris, Gallimard, 2012) – highlights the various thought processes regarding Europe, at a time where important decisions must be made.  We must not fear, as we study the situation, of reanalyzing certain questions that were not resolved by non-democratic answers, as capitalism seeks to reorganize through its taxpayers…Habermas opts of a principle around which he articulates his thought: Europe, which is not reducible to solely intra-Union free exchange markets, contributes a decisive step to creating a politically constituted world society.

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El último libro del filósofo - La constitución de Europa, Zur Verfassung Europas (Paris: Gallimard, 2012) - arroja alguna luz sobre la práctica de pensar en Europa, en un momento en que debe tomar decisiones importantes . No tengas miedo de mirar realmente en la observación de la situación para desarrollar o re-elaborar los temas que no fueron abordadas por las directrices que no cumplan con las opciones verdaderamente democráticas, a pesar de que el capitalismo requiere que los contribuyentes se reproducen y reorganizen  .... Habermas adopto inmediatamente el principio en torno al cual gira a su alrededor: Europa, que no es reducible al mercado libre comercio dentro de la Unión Europea , esocontribuye a definir un paso decisivo hacia una sociedad mundial políticamente constituida.

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L’ultima opera del filosofo, intitolato La costituzione dell’Europa, Zur Verfassung Europas (Paris, Gallimard, 2012), getta un po’ di luce sull’esercizio del pensiero europeo durante un periodo nel quale essa era chiamata a prendere decisioni importanti. Durante l’osservazione della situazione, non dobbiamo temere di cercare, ,di elaborare o rielaborare delle domande che non sono ancora state risolte sotto un aspetto democratico, mentre il capitalismo ha bisogno di contribuenti per riprodursi e riorganizzarsi…. Habermas adotta improvvisamente un principio attorno al quale articola il suo proposito: l’Europa, che non si riduce al mercato di libero scambio intra-Unione Europea, contribuisce a definire un passo decisivo verso una società mondiale costituita politicamente.

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            Nous n’entrerons pas dans l’exposé de toute la philosophie politique de Jürgen Habermas, philosophe allemand contemporain, célèbre dans le monde entier pour avoir défendu avec constance les principes de la démocratie. Ce n’est pas tout à fait le moment de procéder à un tel examen qui demanderait plus d’approfondissement. En revanche, le dernier ouvrage du philosophe – La constitution de l’Europe, Zur Verfassung Europas (Paris, Gallimard, 2012) – jette quelques lumières sur l’exercice de la pensée concernant l’Europe, à l’heure où elle doit prendre des décisions importantes. Il ne faut effectivement pas craindre de chercher au cours de l’observation de la situation à élaborer ou réélaborer des questions qui n’ont pas été résolues par des orientations qui n’empruntent pas vraiment à des options démocratiques, alors même que le capitalisme qui a besoin des contribuables pour se reproduire et se réorganiser....

            Habermas adopte d’emblée un principe autour duquel il articule son propos : l’Europe, qui n’est pas réductible au marché de libre-échange intra-Union européenne, contribue à définir un pas décisif vers une société mondiale politiquement constituée.

            Considérant que nous sommes sortis de l’époque du capitalisme intégré au cadre national, et passés dans l’ère des marchés mondialisés, il convient de repenser la démocratie européenne. L’Union européenne, compte tenu de ses partis pris, s’oppose-t-elle désormais à la démocratie ? Est-ce qu’une collaboration intergouvernementale, même renforcé, peut se substituer à l’interrogation des peuples ? Ne devrions-nous pas passer d’une Europe de gouvernement à une Europe de la « gouvernance » ? D’ailleurs, le développement de l’insécurité sociale devant la déconnection des nations et des marchés n’impose-t-il pas de s’emparer à nouveau du Traité de Lisbonne et d’en accentuer la forme de démocratie transnationale ?

            Certes, l’idée d’un déséquilibre entre les impératifs du marché et la capacité de régulation de la politique n’est pas nouvelle : « La dynamique économique de la société mondialisée n’a cessé de creuser, depuis maintenant plusieurs décennies, un déficit démocratique déjà présent antérieurement » (p. 77). Néanmoins, les solutions à donner à ce problème sont diverses : depuis le replis vers la nation jusqu’au fédéralisme exécutif, et à la constitution des Etats-Unis d’Europe.

            Habermas, lui, croit surtout en la vertu humanisante et civilisatrice du droit (p. 17, 72, 86, 100). L’idée est classique, elle nous vient en droite ligne du XVIII° siècle, mais elle est renouvelée ici, et porte sur une situation différente. L’enjeu serait désormais le suivant : la capacité du droit à amplifier la démocratie à l’encontre, notamment, du style actuellement le plus courant, le gubernativo-bureaucratique. Référant d’abord aux arrêts de la Cour de Justice européenne (p. 88), Habermas insiste sur la primauté du droit européen, et notamment sur un de ses traits largement laissé de côté : la disposition des Etats membres à accéder concrètement aux requêtes de tous les citoyens est un impératif au regard de l’égalité de traitement qui leur est due.

            Accéder à ce droit, engage une bataille sur laquelle la perspective de Habermas est fondée : il est urgent de se battre contre la réduction du citoyen européen actuel à n’être qu’un spectateur indifférent d’une politique par laquelle il n’est plus concerné, car elle a été confisquée. Le droit de niveau européen requiert cependant une instance de décision ultime qui n’existe pas en Europe, de nos jours, puisque les chefs d’Etat s’arrogent les pouvoirs, sans se plier à la consultation du Parlement européen. Pour sortir de cette situation, il faut donner le première place au bloc de constitutionnalité européen par rapport au bloc de chacune des légalités locales. Ce qui signifie aussi : restaurer les droits du citoyen comme acteur.

            Cette balance entre l’acteur et le spectateur est assez judicieuse, si elle permet de comprendre qu’en attribuant aux citoyennes et citoyens européens la seule posture de spectateurs, ils se muent en spectateurs indifférents, en simples consommateurs de la dimension européenne. Alors qu’en reprenant leur place d’acteur, ils deviendront d’excellents spectateurs, susceptibles aussi de mieux observer ce qui ne fonctionne pas en Europe.

            De toute manière, écrit l’auteur : « La communauté instituée par traité international s’est transformée en une union politique de durée indéterminée. En introduisant la citoyenneté de l’Union, en faisant expressément référence à un intérêt général européen et en dotant l’Union de sa propre personnalité juridique, les traités se sont transformés en un socle destiné à supporter une entité commune politiquement constituée » (p. 93).

            C’est ici que se manifestent toutes les ressources des élaborations antérieures de l’œuvre de Habermas. Il emprunte à ses propres travaux quatre armes dont il convient de préciser la teneur.

            D’une part, il souligne à nouveau que l’Europe ne saurait s’accomplir, cette fois, au niveau des citoyennes et des citoyens, si chacun d’entre eux, à partir de son cadre national, ne fait pas l’effort nécessaire pour se familiariser avec les points de vue des citoyens de tous les autres Etats. Rappel d’autant plus central que trop souvent les européens vivent surtout positivement le déplacement sans passeport, sans se poser de questions sur les passages de frontières (culturelles) et les différences de mœurs et de culture, encourageant ainsi, sans s’en préoccuper, une sorte de négligence locale dommageable à la compréhension de différences essentielles à l’idée européenne. Cet effort devrait d’ailleurs permettre de constater « que les solutions envisagées et les arguments se rencontrent en dépit des frontières nationales ».

            D’autre part, il indique que le minimum exigible dès maintenant est la restauration des rapports de solidarité entre les citoyennes et les citoyens, tant intra-européenne qu’extra-européenne. Ce qui lui permet de ressaisir ses propositions précédentes : organiser l’Europe, à la fois, de manière interne (nouveaux liens constitutionnels et des députés à la hauteur des enjeux (p. 58)), et de manière externe, en accentuant le cosmopolitisme.

            D’un autre côté, l’Europe est en train de passer un cap. Elle est en train de dépasser le vieil objectif de sa propre fondations : rendre impossible la guerre en Europe. C’est d’ailleurs un point qui mérite discussion, puisqu’il « n’est pas rare, dans la crise actuelle, d’entendre poser la question suivante : pourquoi faudrait-il, après tout, perpétuer l’Union européenne et poursuivre ce vieil objectif d’une « union politique toujours plus étroite », dès lors que le mobile qui y a présidé est devenu caduc » (p. 67). Désormais, une nouvelle orientation s’agrège à la précédente : tout a été constamment mené par-dessus la tête de la population (p. 55). Il en résulte qu’on « ne peut pas dire qu’un mouvement social en faveur de l’Europe soit dans l’air en ce moment » (p. 62). En conséquence, l’Union européenne ne pourra se stabiliser à long terme que si, sous la contrainte des impératifs économiques, elle franchit les étapes nécessaires à la coordination d’une politique à la mesure de ces impératifs (p. 84).

            Enfin, il se place dans l’optique de Immanuel Kant (p. 67). A savoir, dans l’optique d’une constitutionnalisation du droit international, ouvrant un chemin vers un Etat de droit cosmopolitique. Le profil de Kant est parfaitement adéquat à cette idée selon laquelle finalement l’état des choses politiques en Europe se range sous la figure du minorât imposé aux citoyens (p. 57).

            Avec de telles présuppositions, Habermas n’a guère besoin de disséquer la crise financière outre-mesure. Il lui suffit de considérer l’ombre énorme projetée pas le déficit d’Europe sur la situation actuelle. Il n’y a plus qu’à déduire du propos qu’il nous faut plus d’Europe. La crise révèle une erreur de construction : L’Union n’a pas été dotée de la capacité d’action politique. Il est urgent de nous doter d’une politique commune et d’exiger que les Etats ne continuent plus à ne viser que leurs intérêts nationaux (p. 10, 51).  

            Il faut même instituer un acteur de la taille de l’Union pour se battre contre une finance qui a changé d’échelle.

            Et pour amplifier encore la démarche, Habermas, après avoir fait de l’élaboration d’un droit européen un point d’appui pour la constitution de l’Europe, propose d’édifier à partir de lui l’architectonique d’une entité politique commune, supraétatique et en même temps démocratique. Comment avancer dans cette voie ? En réempruntant le chemin de la démocratie, c’est-à-dire en tissant les liens nécessaires entre le parlement européen et Bruxelles, et en refusant la mise sous tutelle des citoyens européens. Traiter les citoyennes et les citoyens européens en majeurs, voilà la tâche !

            Tâche d’autant plus exaltante qu’elle pourrait présider à la définition, bientôt, d’une communauté cosmopolitique des Etats et des citoyens du monde. Ce dont nous aurons à reparler.

            On pourrait dire, avec Habermas, qu’une ruse de la raison économique, induite par la crise, nous oblige à réfléchir à nouveau à l’Europe que nous voulons. Nous oblige à développer la communication entre citoyens sur ces sujets et à mettre en lien les différentes sociétés civiles (p. 108). Les décisions à prendre à l’occasion de la crise de l’euro appellent plus de réflexion sur les institutions politiques.

            Suite à ce constat, les trois piliers possibles du renouveau de l’Europe serait les suivants, selon la logique adoptée par Habermas (p. 77, 84) :

-          La communautarisation démocratique de personnes juridiques libres et égales ; leur alliance sur un espace délimité pour former une association de citoyens libres et égaux en se ménageant des droits qui garantissent à chacun la même autonomie ; 

-          L’organisation de capacités d’action collectives (à partir de la division des compétences) ;

-          L’existence d’un médium d’intégration, d’une solidarité entre personnes non unies par un lien social ou naturel préalable : bref, la solidarité civique. Ce médium est nécessaire à la formation d’une volonté politique commune ainsi qu’à la production communicationnelle d’un pouvoir démocratique et à la légitimation de l’exercice du pouvoir.

Ce qui implique la construction d’un droit supranational, et un nouveau degré de la souveraineté : appelons-le Europe.

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Dossier de presse :

Die Zeit

Als "Buch der Stunde" feiert Alexander Cammanns Jürgen Habermas' hier versammelten jüngsten Interventionen zum Thema Europa, die auch zu den aktuellsten Debatten einige nützliche Stichwörter zu bieten scheinen. Eines davon ist die Formel "postdemokratischer Exekutivföderalismus", eine von Habermas seit längerem benannte Tendenz der europäischen Institutionen, die sich jetzt in der Bewältigung der akuten Krisen Bahn bricht. Dagegen setzt Habermas den Zustand der "transnationalen Demokratie", den es erst zu erreichen gilt. Bewundernd konstatiert Cammann, dass Habermas hier keineswegs nur an Europa, sondern gleich an die ganze Welt denkt. Auch Kritikpunkte hat Cammenn: Der Vordenker des "Strukturwandels der Öffentlichkeit" hat zum Internet offenbar nichts zu sagen, und auch der Euro spiele in seine Erwägungen kaum eine Rolle. Trotzdem: Cammann liest dieses Buch als das Vermächtnis einer Generation.

FAZ

Die anhaltende Euro-Krise sowie die halbherzigen, oft populistischen Reaktionen der Politik lassen ein Scheitern des europäischen Projekts derzeit als reale Möglichkeit erscheinen. In seinem Essay verteidigt Jürgen Habermas Europa gegen die sich ausbreitende Skepsis, der er ein neues überzeugendes Narrativ für die Geschichte und vor allem die Zukunft der Europäischen Union entgegensetzt. Denkblockaden in Bezug auf die Transnationalisierung der Demokratie räumt er aus dem Weg, indem er den Einigungsprozess in den langfristigen Zusammenhang der Verrechtlichung und Zivilisierung staatlicher Gewalt einordnet. An die Politik richtet Jürgen Habermas schließlich den Appell, das bisher hinter verschlossenen Türen betriebene europäische Projekt endlich auf den hemdsärmeligen Modus eines lärmend argumentierenden Meinungskampfes in der breiten Öffentlichkeit umzupolen.

Neben diesem Essay zur Verfassung Europas enthält dieser Band den Aufsatz »Das Konzept der Menschenwürde und die realistische Utopie der Menschenrechte« aus dem Jahr 2010 sowie drei Interventionen, die Jürgen Habermas seit dem Ausbruch der Finanzkrise veröffentlicht hat.

Die Zeit

Der Traum von der Weltinnenpolitik

Jürgen Habermas arbeitet auf der europäischen Baustelle und schreibt das Buch der Stunde.

Fast könnte man ja meinen, Magie sei im Spiel: Ausgerechnet jetzt, in diesen für Europa denkwürdigen Tagen und Wochen, veröffentlicht der bekannteste lebende Philosoph der Welt einen Essay über die Verfassung ebenjenes Kontinents. Während momentan die europäischen Politiker ihren persönlichen Stresstest im permanenten Rettungseinsatz für Europa erleben, erscheint der theoretische Antikrisenplan von Jürgen Habermas. Womöglich steht die deutsche Philosophie ja doch in direktem Kontakt mit jenem von Hegel heraufbeschworenen Weltgeist. Aber anders als sein Ahnherr vermag Habermas an der Wirklichkeit kaum etwas Vernünftiges zu entdecken. Die Lage ist ernst, und Jürgen Habermas schreibt das Buch der Stunde.

Der Band mit dem ebenso unauffälligen wie in seiner Doppelbedeutung changierenden Titel Zur Verfassung Europas enthält zunächst einen bereits erschienenen Aufsatz über den konstitutiven Zusammenhang von Menschenwürde und Menschenrechten, sodann den Hauptessay über die Verfassung Europas angesichts der EU-Krise. Schließlich findet man im Anhang noch einmal drei maßgebliche publizistische Interventionen des Philosophen zur europäischen Situation aus den vergangenen drei Jahren, zuerst erschienen in der ZEIT beziehungsweise der Süddeutschen Zeitung.

Wer nun die bisherigen politischen Schriften von Habermas kennt, der wird an diesen Themen und ihrer Zusammenstellung auf den ersten Blick nichts Originelles entdecken können. Denn seit vielen Jahren treibt den engagierten Intellektuellen das Schicksal Europas um; auch in weniger atemberaubenden Zeiten diagnostizierte er stets falsche Baupläne und schwere Schäden am europäischen Haus. Für den 82-Jährigen ist es existenzieller Stoff, der in der Gewalterfahrung des 20. Jahrhunderts wurzelt. Darin ähnelt er seinem Generationsgenossen Helmut Kohl, der in der europäischen Einigung bekanntlich »eine Frage von Krieg und Frieden« sieht, und Hans Magnus Enzensberger, dessen Unmut sich in diesem Frühjahr in dem kleinen Pamphlet Sanftes Monster Brüssel niederschlug – ein Titel übrigens, in dem sich laut Habermas eine irrige »Volksmeinung« über den eigentlich schwachen EU-Apparat widerspiegelt. Jedoch gleichen sich die Diagnosen des Philosophen und seines Dichter-Genossen, wenn es um den Mangel an Demokratie in Europa geht: »Politik hinter verschlossenen Türen. Geheimniskrämerei. Kabinettspolitik.« (Enzensberger).

Die Hebel, die Habermas für seinen Rettungsschirm in Bewegung setzen will, sind zwar nicht neu. Die Demokratisierung Europas bleibt sein Mantra, doch es bekommt jetzt hochaktuelle Dringlichkeit, selbst wenn man seinen Diagnosen nicht immer folgen mag. Es geht um die Beteiligung der Bürger an den sie betreffenden Fragen, nicht nur um Billionentransfers. Vor allem wendet er sich in Auseinandersetzung mit der staatsrechtlichen Fachliteratur gegen eine sich seit dem Scheitern des Verfassungsentwurfs aus dem Jahr 2004 verselbstständigende Macht des Europäischen Rates der Staats- und Regierungschefs, in der Habermas einen »postdemokratischen Exekutivföderalismus« wittert.

Aber die Chancen für ein demokratisch verfasstes Europa sind dennoch größer geworden: Zum einen gibt es die Unterordnung der Nationalstaaten unter supranationales EU-Recht; diese teilen sich zudem die verfassunggebende Gewalt eines supranationalen Gemeinwesens – weder Bundesstaat noch Staatenbund – mit der Gesamtheit aller Unionsbürger. Die Volkssouveränität ist dabei »ursprünglich geteilt«: Jeder Europäer ist zugleich Unionsbürger wie »Angehöriger eines europäischen Volkes«. Eine »transnationale Demokratie« würde erst dann entstehen, wenn beide verfassunggebenden Subjekte – Unionsbürger und Völker – im Gesetzgebungsprozess »als gleichberechtigte Partner« auftreten.

Bei diesen Fragen sollte die öffentliche Diskussion heute einsetzen: Wie sollte eine solche Mischverfassung in parlamentarischer Form aussehen? Welche Kammern sollte es geben, wie sähe die Exekutive aus? Problematisch wäre so ein Konstrukt allemal, aber es gehört zu den Gebärprozessen einer Krise, dass plötzlich Dinge denkbar werden, die gestern noch pure Fantasie waren. Wenn alle von allem betroffen sind, braucht Europa eine stärkere Legitimität als bisher.

Für Habermas wäre so eine transnationale Demokratie in Europa nur ein erster Schritt hin zu einer demokratisch verfassten Weltbürgergesellschaft mit einer globalen Verfassungsordnung. Tatsächlich zielt Habermas so hoch hinaus, dass einem etwas schwindlig wird. Er macht sich Gedanken um die schwierige Rückkopplung eines Weltparlaments an die es wählenden Weltbürger, über eine abgestufte Aufspaltung der zwei Politikfelder – einmal sicherheitsrelevante Probleme in der Kompetenz einer Weltorganisation, zum anderen der verteilungsrelevante Rest einer Weltinnenpolitik, die »in ein transnationales Verhandlungssystem abgezweigt« würde. Man braucht allerdings schon einige Fantasie, um sich ein solches Reich der Freiheit vorstellen zu können. Dennoch: Habermas’ Interesse gilt zunächst Europa – sein Impuls sollte im Zeichen der Krise tatsächlich die Diskussion um eine erweiterte demokratische Ordnung auf dem Kontinent entfachen.

Les femmes et hommes politiques français livrent leur imaginaire historique sur France Culture.

Josette Delluc

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            Im Internet kursieren zahllose Fotos von Politiker. Sie geben uns nonverbale Signale. Manche Körpersprachenexperte interpretieren ihre Haltungen und Handhaltungen. Und was ist es denn über ihre Rede ? Wie argumentiren sie ? Haben sie nicht immer wieder zum Geschichte angerufen ? Zum Beispiel in Frankreich.

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Fransa’da yeni Cumhurbaskanlari  goreve gelmesiyle ilk gorevleri genelikle temsilcilik hakkindadir. Cumhurbaskani tarihi gecen portresinin nasil olacainin kararini vermesi gerekiyor. Portrenin nerede yapilacagi, hangi renklerle, ve hangi giysilerle yapilacagi son derece onemli bir siyasi mesaj teskil etmekte. Pierre Henri Latrigue’in kisa devrimi, yeni Giscard d’Estaing doneminde gerceklesmisti. Ardindan Francois Mitterrand, Gisèle Freund’e poz vererek geleneklere karsi cikmisti. Bu secimleri, sol partinin iktidara gelmesinin mesryuitenin ifade etmek istemisti. Mitterand bu secimi yaparak bir dusunur oldugunu vurgulumak istemisti.

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In France, one of the new President’s first actions tackles the notion of representation.  He must determine the official portrait that marks his entering in history.  The formal aspects, as well as the place, the clothes and the attitude all add to the image’s impact.  Thus, the small revolution started by Pierre Henri Lartigue’s photograph, placed Valéry Giscard d’Estaing in a new era, one of a young president initiating reforms.  Then, returning to tradition, François Mitterrand poses for gisèle Freund in the Elysée’s library, similarly to de Gaulle and Georges Pompidou.  By this choice, he affirms the left’s legitimacy to access to power and presents himself as a reader of his time, attached to heritage; a man of thoughts.

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En Francia, uno de los primeros actos del nuevo presidente después de asumir el cargo se trata de la representación. Debe decidir el retrato oficial que marca su inscripción como tal en la historia. El aspecto formal tanto como la actitud, la ubicación, las características, la ropa le dan sentido a la imagen. Así pues, la revolución de cliché Pierre Henri Lartigue, se encuentra en una nueva era de Valéry Giscard d'Estaing, presidente Young anunció que las reformas. Luego de regresar a la tradición, François Mitterrand posa para Gisèle Freund en la biblioteca del Elíseo como el general De Gaulle y Georges Pompidou. Mediante esta opción se afirma la legitimidad del acceso al poder de la izquierda, y decidió presentarse a sí mismo como un jugador de su tiempo conectado a la herencia textos, un hombre de pensamiento.

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In Francia, uno dei primi atti del nuovo presidente della Repubblica dopo il suo insediamento è di carattere protocollare. Deve decidere del ritratto ufficiale che segna il suo ingresso, con il titolo di Presidente, nella storia francese. L’aspetto formale, quanto l’attitudine, il luogo, gli attributi, i vestiti danno un valore all’immagine. Cosicché la piccola rivoluzione del cliché di Pierre Henri Lartigue, localizza nella nuova era Valéry Giscard d’Estaing, giovane presidente che annuncia le riforme. Poi, tornando alla tradizione, François Mitterand posa per una foto davanti a Gisèle Freund nella biblioteca dell’Elysée come il generale De Gaulle e Georges Pompidou. Da questa scelta afferma/dichiara la legittimità dell’accesso della sinistra al potere, e decide di presentarsi come un lettore del suo tempo legato ai testi patrimoniali, un’uomo di pensiero.

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Les Présidents et l'histoire :

En France, un des premiers actes du nouveau président de la République, après sa prise de fonction est de l'ordre de la représentation. Il doit décider du portrait officiel qui marque son entrée, à ce titre, dans l'histoire. L'aspect formel autant que l'attitude, le lieu, les attributs, le vêtement donnent du sens à l'image. Ainsi  la petite révolution du cliché de Pierre Henri Lartigue, situe dans une nouvelle ère Valéry Giscard d'Estaing, président jeune qui annonce des réformes. Puis revenant à la tradition, François Mitterrand pose pour Gisèle Freund dans la bibliothèque de l'Élysée comme le général de Gaulle et Georges Pompidou. Par ce choix il affirme la légitimité de l'accession de la gauche au pouvoir, et, décide de se présenter comme un lecteur de son temps attaché aux textes patrimoniaux, un homme de la pensée. Le lien entre le passé et présent, l'exemple à suivre ou  rejeter, sont des questionnements inhérents à l'exercice du pouvoir. C'est sans doute pourquoi, Emmanuel Laurentin a entrepris, de traiter dans son émission: la Fabrique de l'histoire, le thème de l'imaginaire historique des hommes et des femmes politiques en France1. Pour cela il diffuse des entretiens avec des femmes et hommes politiques interrogés en 2007 ou 2012, candidats ou non aux présidentielles.2

Ces entretiens mettent en lumière le fil reliant conception de l'histoire, et projet politique.

L'historien Patrick Garcia3 apporte son concours dans la dernière émission. S' interrogeant sur le type de rapport au temps des présidents successifs de la Ve République, il les classe en trois groupes. Il note en premier lieu une proximité entre le général de Gaulle et François Mitterrand, car tous deux sont attachés au récit national: une «idée de la France» pour le premier, une «vision de la France» pour le second.

Puis il rassemble Georges Pompidou et Valéry Giscard d'Estaing, reliés estime-t-il par leur volonté de modernité. L'histoire ne serait pour eux qu'un fardeau qui empêcherait la France de s'européaniser alors que l'économie et la géographie seraient plus précieuses pour se tourner vers le futur.

            Enfin Jacques Chirac et Nicolas Sarkozy auraient en commun de « ré-envisager » l'histoire, chacun à sa manière. Jacques Chirac reconnaît le 16 juillet 1995 la responsabilité de la France dans la Déportation et ouvre la voie à de nombreux débats et revendications. Nicolas Sarkozy effectue un repli sur le roman national, mais sans qu'il soit permis de discerner la cohérence du projet.

Le roman national articule l'échelle chronologique

Il ressort de ces entretiens, et cela n'est  pas surprenant, que l'histoire familiale des personnes interrogées est principalement marquée par les guerres du XXe siècle.

En ce qui concerne les deux conflits mondiaux, les morts, les déplacements, les difficultés économiques ont été traumatisants. Malgré la difficulté à exprimer l'indicible, les témoignages directs ont été nombreux, l'horreur de cette barbarie a été transmise aux enfants et petits-enfants devenus adultes.

La mémoire de la Guerre d'Algérie, a la particularité de poser le problème moral et politique de la colonisation et celui de la division au sein des familles et des partis.

Par ailleurs, sur la question des origines, les intervenants s'accordent autour d'un héritage commun. Les valeurs philosophiques et politiques nées à Athènes, celles de l'organisation de l'État mises en place à Rome sont unanimement reconnues comme un idéal fondateur.

Chacun décrit son roman national. Patrick Garcia qualifie de «Clio nostalgie» l'énumération de Nicolas Dupont-Aignan qui inscrit l'État moderne en continuité de la longue chaîne des rois du Moyen-Age. 

Quant à la Gauche, elle se reconnaît dans la période des «Lumières» et de la Révolution française. Il faut cependant, souligner des distinctions. Daniel Cohn-Bendit apporte un soutien inconditionnel aux «sans-culottes», comme Marie-Georges Buffet aux femmes qui marchèrent sur Versailles, alors que Jean-Luc Mélanchon affirme son admiration pour les héros tels Robespierre et Saint-Just. Pour sa part François Hollande propose l'exemple de Condorcet le savant  et révolutionnaire préoccupé par la mission  éducative du Nouveau Régime.

Certains choix peuvent étonner et brouiller les repères. Visiblement, François Bayrou identifie son destin à celui du général de Gaulle en évoquant «l'émouvante figure de la traversée du désert», alors que François Hollande avoue son admiration pour Henri IV le réconciliateur de la nation et que Jean-Luc Mélanchon surprend lorsqu'il loue le génie politique de Louis XI.

D'autres «concilient les contraires» ajoute Emmanuel Laurentin en nommant, François Bayrou capable de réunir dans son panthéon Robert Schuman et le général de Gaulle, et Corinne Lepage  qui mentionne à la fois, le général de Gaulle et Pierre Mendès-France.

Une échelle géographique s'impose aujourd'hui

Tous convoquent les grandes figures de la paix ou de la non violence lorsqu'ils sont invités à dépasser le cadre national. Martin Luther King est cité par Jean-François Copé, comme par José Bové ou François Hollande. Ces derniers sont rejoints par François Bayrou dans l'évocation du Mahatma Gandhi. Mais l'ensemble des propos fait apparaître que le partage d'un certain imaginaire politique ne résiste pas à la pratique.

            Ainsi l'Europe occupe une place d'honneur dans le discours de chacun, une Europe rêvée, cependant, lorsqu'il s'agit d'aborder des modèles politiques ou économiques comme la question de la supranationalité, les clivages entre les partis sont réaffirmés. Cette discordance est inquiétante pour l'Union Européenne, association unique, née et construite par l'action collective, mais  à laquelle l'abandon des principes communautaires a infligé de graves dysfonctionnements  institutionnels.

Alors que certains hommes politiques se cramponnent au maintien de l'Europe des nations, les autres observent les nouveaux équilibres géopolitiques. Ils expliquent comme Patrick Garcia et Christophe Prochasson, historiens du temps présent, que la pertinence n'est plus au récit national, l'histoire aujourd'hui se conçoit à l'échelle européenne et mondiale. Patrick Garcia cite Michel Rocard s'adressant au MEDEF4: «les souverainetés nationales ont dépassé leur stade d'efficacité, elles entrent dans la période de nuisance.». Cette réalité ne nie pas les héritages et oblige au respect de l'Autre. C'est ce que nous entendons lorsque Daniel Cohn-Bendit5 évoque ses rencontres encore enfant avec des exilés politiques de tous pays, ou lorsque José Bové se réfère à la révolte de la Boston Tea Party, leur réflexion dit l'historien s'inscrit dans une histoire de la «mondialité». En ce sens, Daniel Cohn-Bendit confie à Emmanuel Laurentin que pour lui: «Nous sommes tous des Juifs allemands» fut l'un des plus beaux slogans de Mai 1968, non parce que cette idée est née de son exemple personnel mais parce que au contraire elle était universaliste.

Les historiens démontrent que les bouleversements de la fin du XXe siècle et le début du XXIe entraînent un «décentrement» de l'histoire, elle est aujourd'hui appréciée selon une échelle géographique et  fondée sur la reconnaissance  des valeurs universelles. C'est pourquoi, pouvons-nous ajouter, l'annonce de la création de la Maison de l'histoire de France a fait débat, ce projet dénote une régression par rapport au Musée des Arts Premiers inauguré en 2006. Fidèle à sa vocation première, le Louvre a rejoint, depuis 1992, une vingtaine de musées d'Europe et d'Amérique du Nord qui ont signé une «Déclaration sur l'importance et la valeur des musées universels».

La célébration du cinquantenaire de l'indépendance algérienne en 2012 pourrait contribuer à rappeler les effets de la domination impérialiste et coloniale et permettre d'éradiquer le nationalisme. Pourtant, au cours de l'émission nous comprenons que l'imaginaire historique souvent généreux, ne résisterait pas à la realpolitik.

Mais ce n'est pas la déception qui l'emporte à l'écoute de ces entretiens, au contraire sincères et spontanés, éloignés des propos de campagne électorale, ils donnent la possibilité d'entendre la diversité et de se réjouir du pluralisme caractéristique de notre république, ainsi, la déclaration de Jean-François Copé  «enfant de mon pays»  s'oppose à la «tendresse pour l'humanité» de Jean-Luc Mélanchon. Ces confessions dressent un état de la politique en France. Pour François Hollande, «l'histoire permet de comprendre le réel... de prévoir l'essentiel mais à condition de savoir relativiser..». L'émission d' Emmanuel Laurentin aide l'auditeur, au moyen de l'histoire, à mieux connaître ces femmes et ces hommes qui ont l'ambition de faire face au suffrage. Certains sont ou seront6 candidats à la fonction suprême. Savoir «ce qu'ils doivent à l'histoire» est enrichissant pour l'électeur français laissé seul, confronté à la difficulté de la démocratie directe, d'autant que  la pratique politique concentre l'exécutif  en la personne du chef de l'État.

Il revient au citoyen, par son vote, d'accorder à l'élue ou l'élu cette place dans l'Histoire.

Une défense paradoxale de l’unité de l’Europe.

Frédéric Darmau

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Michel Collot bir manzara filozofu. Bu konu hakkinda pek cok calismasi bulunan Collot, yeni kaleme aldigi bir eserde, bu konuyu Avrupa cercevesinde dusunuyor. Buarada analizinin temel hatlarini sizlere sunuyoruz.

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Michel Collot is a philosopher of landscape.  Having studied this general question at great length in numerous works, he now tackles the issue from a European perspective.  We present the main parts of this analysis.

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El filósofo de paisaje Michel de Collot. Después de haber trabajado intensamente en esta cuestión general, viene en su último libro, a mostrar que este problema toca  toda Europa. Presentamos aquí la mayor parte de su análisis.

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            Michel Collot è un filosofo del paesaggio. Avendo consacrato numerosi lavori a questa questione molto generale, esso riflette, nel suo ultimo libro, sulla stessa domanda ma questa volta al livello dell’Europa. Presentiamo qui l’essenziale della sua analisi.

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Liminaire : « L’Europe apparaît aujourd’hui à beaucoup de ses citoyens comme une machine technocratique, ou un vaste marché. Si l’on veut lui donner une âme et construire son unité, il faut se tourner vers son patrimoine culturel et chercher en lui ce qui peut parler le plus directement au x Européens par-delà les frontières ». Le présupposé est bien connu, l’unité est homogénéité, et elle se trouve garantie par le passé. Nonobstant cela, le propos se poursuit : « mon hypothèse est que le paysage est un des lieux dans lesquels une identité européenne peut s’incarner et se construire. Lieu de mémoire, mais aussi lieu de rencontre et horizon de la construction européenne ».

            D’ailleurs rappelle Michel Collot dans son dernier ouvrage La pensée-paysage (Actes Sud, 2011, p. 79sq), George Steiner a fait récemment du paysage un des quatre piliers de l’identité culturelle de l’Europe. « Pour que la notion d’Europe ne reste pas une entité lointaine et désincarnée, il faut la faire vivre dans l’expérience concrète de ses habitants ».

            Et voilà le passé qui revient : « S’il y a une culture européenne, elle commence avec l’agriculture et la gestion des espaces naturels ; elle inclut les usages sociaux et quotidiens de ces espaces que sont l’urbanisme et le tourisme ». Et elle se prolonge dans l’art. Aussi, « Le paysage permet donc d’ancrer l’identité européenne à la fois dans l’expérience la plus commune et la plus concrète et dans la culture la plus savante ».

            Ce qui intéresse l’auteur dans ce constat, c’est une opposition. « La définition classique de l’identité européenne tend à l’identifier avec quelque notion abstraite : la liberté individuelle, la nation, la raison… Le paysage fournit au contraire un fondement sensible » à l’idée européenne. L’auteur se méfiant de lui-même, prend alors conscience du fait que ce discours risque bien de l’entraîner du côté d’une démarche irrationnelle. Il corrige alors son propos en prétendant s’orienter plutôt vers une « autre rationalité ».

            Il construit la suite de son texte en en appelant à des recherches sur les rapports entre les lieux géographiques et les topologies symboliques. « Il me semble que le paysage a joué et peut jouer encore dans l’avenir un rôle important dans cet échange entre l’expérience concrète et les constructions symboliques, entre les identités locales et nationales et une identité européenne en devenir », ajoute-t-il en valorisant l’idée de Pierre Nora, selon lequel il conviendrait d’élaborer un projet de rencensement des lieux de mémoire européens (les fleuves, les grands massifs, …). Rappelant que l’invention du paysage a coïncidé avec la découverte de terres nouvelles et lointaines, qui ont considérablement élargi la vision du monde des européens, Michel Collot pense que le paysage peut apparaître comme un espace transitionnel, qui offrirait un modèle pour concevoir une identité ouverte sur l’altérité.

            A quoi s’ajoute que, l’examen des rapports entre le paysage et la nation aidant, la conception européenne du paysage, en art notamment, aurait largement débordé les frontières nationales. En ce sens, aurait existé une culture européenne du paysage irréductible aux seules frontières des nations constitutives de l’Europe.

            Le terme paysage lui-même serait le fruit d’une collaboration internationale. Le mot serait apparu en français, dans les milieux des artistes italiens travaillant à la décoration du château de Fontainebleau. Il serait le fruit d’une collaboration franco-italienne. Il devient rapidement un bel exemple de tradition d’une langue à une autre. Il suit simultanément les foyers de création artistique dans toute l’Europe. « On peut donc dire que la notion et l’art du paysage sont dès l’origine largement européens ». Et l’auteur de poursuivre son exploration au travers des œuvres de Poussin et de Claude Lorrain.

            Un autre exemple plus récent de ces « convergences européennes » est fourni par la politique de protection des paysages, entre 1900 et 1930. Les menaces qui pèsent sur le patrimoine commun de l’Europe ont poussé à faire un état des lieux des paysages et à chercher des perspectives d’avenir.

            Et l’auteur de conclure : « l’identité européenne qui tend à se dégager de ces réflexions ne saurait résulter de la somme des identités nationales, ni de leurs synthèse, mais plutôt de leur mise en dialogue ». Il soutient son raisonnement d’un recours à Edgar Morin : « si l’Europe, écrit celui-ci, a une identité, elle se fonde sur sa diversité ; si elle a une unité, elle ne peut être que plurielle ». Et il conclut : « N’étant plus en mesure d’imposer sa civilisation comme universelle, elle doit affirmer son identité par la mise en valeur de sa différence et de sa diversité, menacées par l’impérialisme d’autres modèles et par une mondialisation uniformatrice ». Le paysage serait la manifestation la plus probante de cette unidiversité, pour autant que ce syntagme puisse réunir aussi évidemment que le croit l’auteur Paul Valéry (l’Europe comme cap, dans La Crise de l’esprit, 1919) et Jacques Derrida (L’Autre cap, 1990).